圓頓章が書かれた時代
中国は、大戦国時代でした

三国志の時代を経て、五胡十六国時代に至り、南北朝時代になっても、戦争また戦争で、５００年以上に渡り様々な国が興り滅びました

圓頓章を講述した天台大師の時代（５３８ー５９７）、は年表で見ると、いったいどの国がどうなっていたのかわからない位、混乱しています

　
魏晋南北朝時代 年表

魏晋南北朝時代 wiki

飢饉もあり、天台大師は、ドングリの実を拾って食べ、修行を続けたこともありました

「苦も無く、苦の原因も無い」、という境地は、決して平和ボケの妄想ではありません

昔の人の偉いところは、そういった何もない戦乱の世に、道を求め、厳しい修行にあけくれたことです
ゆとりがあるから道を求めたんじゃありません

おそらくは、現代と比べられない位、人々は死に近かったと思います
なにかするのに命懸けはあたりまえ、生命保険も年金もありません

手っ取り早い現世利益は、きっと当時の人々が求めていた救いとは別物でしょう
　
　
まあ、世界一平均寿命が長く、飽食で平和ボケの国にいたら、道を求める必要を感じなくて当たり前でしょうねぇ
　
　
圓頓章は、結局、
「自分の中に生きる意味の答えを見いだす方法」です
どこにも、誰かに聞け、などとは書いてありません
それと、何かを信じろ、とも書いてありません

古代の人々が、生命の危険と隣り合わせのなかで、単刀直入に真実に触れようとした成果です

富、権威、名声、そんなものは全く必要ありません
壮麗な伽藍もいらないんです

まあ、僕とこは、本堂・搭・門と国宝で、境内１５０００坪が国史跡ですけど、はっきり言って、無くてもなんとかなります
せっかく立派なものを残してくれたんたんだから、大事にしなきゃなりませんがね

毎日、文化財の中で暮らしてる僕が言うんだから、しゃれでも、思いつきでもありません

真実は、自分の中にあります

　　
　　
圓頓章（えんとんしょう）
圓頓者。初縁實相。造境即中。無不眞實。
繋縁法界。一念法界。一色一香。無非中道。
己界及佛界。衆生界亦然。
陰入皆如。無苦可捨。
無明塵勞。即是菩提。無集可斷。
邊邪皆中正。無道可修。
生死即涅槃。無滅可證。
無苦無集。故無世間。
無道無滅。故無出世間。
純一實相。實相外。更無別法。
法性寂然名止。寂而常照名觀。
雖言初後。無二無別。
是名圓頓止觀。
當知身土 一念三千 故成道時
稱此本理 一身一念 遍於法界

続く

無明塵勞。即是菩提。無集可斷。
むみょうじんろう　そくぜぼだい　むしゅうかだん

無明や塵勞はすなわちこれ菩提なれば、集として断ずるべき無し

いろんな仏教用語が出てきます

無明（むみょう）
目覚めていない状態の根本原因のことを言いたいわけですが、言葉自体の解釈は長い歴史の間に様々あります

つまり、全く繋がっていない状態なわけです
それで、なぜ繋がらないか、それがわかれば苦労しないんですが、とりあえず、無明という言葉で表現されることになりました

塵勞（じんろう）
煩悩の異名
目耳鼻舌身意で感じる色・声・香・味・触・法を六塵と言い、それを塵とします。感じることが心の迷いの原因という考え方ですね
煩悩によって心が疲労し倦怠するので、労と言います
　
菩提（ぼだい）
サンスクリットでbodhiです
目覚めた、という意味になります

集は、苦の原因なんですが、無明や煩悩は菩提だから、苦の原因として断つべきことが無い、と

法界には苦しむべき我がありませんから、その原因もない、という境地

　
ですから、法界の霊験には、条件や理由は必要ありません

仏や菩薩の御利益には、賽銭を上げろ、とか、善行をなせ、とかの前提条件はありません
賽銭を上げたり、善行をなすのは、本人の功徳になるだけのことです

　
仏教経典で、仏の慈悲に、何か倫理的な実践が条件に書かれたものはありません

たとえば、観音経などでは、「念彼観音力」で、ただ観音の力を念じることが求められるだけです
阿弥陀仏の極楽に行くには、念仏するだけです

お釈迦様は、自ら無条件に念じています
毎自作是念　以何令衆生　得入無上道　速成就仏身（自我偈）
つねに自らこの念をなす　いかにして衆生をして無上道に入らしめ　速やかに仏身を成就せしめるかと

親孝行したから観音さんが動くとか、慈善団体に寄付したからお地蔵さんが助けてくれるとか、倫理的な強制や条件は無いです

親が子を愛するのに、なんの条件もないのと同じことです

　
全く、すっきり、はっきり、繋がって一つになれば、圓で頓で法界になります

　
　　
　　
圓頓章（えんとんしょう）
圓頓者。初縁實相。造境即中。無不眞實。
繋縁法界。一念法界。一色一香。無非中道。
己界及佛界。衆生界亦然。
陰入皆如。無苦可捨。
無明塵勞。即是菩提。無集可斷。
邊邪皆中正。無道可修。
生死即涅槃。無滅可證。
無苦無集。故無世間。
無道無滅。故無出世間。
純一實相。實相外。更無別法。
法性寂然名止。寂而常照名觀。
雖言初後。無二無別。
是名圓頓止觀。
當知身土 一念三千 故成道時
稱此本理 一身一念 遍於法界

続く

「法界の因果」について

これ、物理学とか化学や数学の法則と言ってもいいんじゃないかと考えてます
全てが解明されたわけではないが、解明されつつあると

霊験や奇蹟も、最終的には、「説明のつく事」になるのではないでしょうかね

仏教の唯識論的な解釈をすれば、心の領域も物質世界も、全て識作用であって、物理・化学・数学なども識作用の一部という理屈になります

境界線は、心と物質の間ではなく、観察される前の世界（実相）と、心に認識された世界（造境）の間にあります

僕は、実相と造境の境目が、量子論のSuper Position だと考えてますが、まあ、あと１００年もすればわかってもらえるかもしれません

実相と造境は、実際は、同じ心が目覚めているか、目覚めていないか、の違いにすぎません

世界の全ては識作用です（三界は唯心の所現　華厳経）

「法界の因果」とは、ですから、「識作用の法則」であり、自分の心の中の出来事ということになります
　　
　
一神教では、そこのところをどうしても、「神の意図」と考えたくなるんですが、仏教から言えば、「神という概念」が気に入らないんです

「神という概念」は鏡の中の世界のことですから

それで仏教では「如来」という言葉を使います
キリスト教の「神」やイスラムの「アッラー」を仏教的に「如来」と呼んだものかもしれないなぁ、と考えたりします

ただし、一神教では、人は絶対に神にはなりません

それを、仏教は、「速やかに仏身を成就する（法華経　自我偈）」、と言ってるんですから、僕は、素朴に、仏教ってスゴイと思ってます

圓で頓だって言うんですからね
　
　　
　　
圓頓章（えんとんしょう）
圓頓者。初縁實相。造境即中。無不眞實。
繋縁法界。一念法界。一色一香。無非中道。
己界及佛界。衆生界亦然。
陰入皆如。無苦可捨。
無明塵勞。即是菩提。無集可斷。
邊邪皆中正。無道可修。
生死即涅槃。無滅可證。
無苦無集。故無世間。
無道無滅。故無出世間。
純一實相。實相外。更無別法。
法性寂然名止。寂而常照名觀。
雖言初後。無二無別。
是名圓頓止觀。
當知身土 一念三千 故成道時
稱此本理 一身一念 遍於法界

続く

「無我」なんですけど

実際は、仏教はあんまり「無我」という言葉は使いません

その、なんと言いますか、冷たい感じじゃないんですよ
燦然と生命が輝いている感触です

「無我」だから、ボケーっとしてたらいい、なんてもんじゃありません

ですから、「空」とか「如」とかの言葉になります

まあ、このへんは感じてもらうしかありません

いっしょに手を取り合って輪になって踊りたいような、はじけるような歓び
ありがたくて、もったいなくて、ただただ涙がながれる大慈悲の感触
深遠な安らぎ
そんなものが、一緒になったような、圧倒的な感覚です

で、法界とつながると、それが、縁のある人達につながっていくと

　　
　　
陰入皆如。無苦可捨。
おんにゅうかいにょ　むくかしゃ

陰入みな如なれば、苦として捨つべき無く

陰は仏教用語です

サンスクリットでsukandha
蘊とも訳します

色受想行識のことです

感覚器官で感じる対象が、色
それを、取捨選択して感じるのを、受
そこから、ある印象が生じるのを、想
印象が刻々と変化するのを、行
そこまでまとまると、なんらかの意識が生じます、識

この色受想行識が、みな「如」だと言うんですが

ここで言う「如」は、如来の如で、これがまた仏教的には深いんです
鏡にうつった姿なのだが、ありありと存在してる、それで、「来るが如き」者という意味で如来と言います

般若心経で「色即是空、空即是色」とか「五蘊皆空」とか言いますが
「陰入皆如」は同じような意味になります

法界の側から見れば、全ての鏡の中の現実は、如であり、空です
ですから、苦として捨てるべきものが、どこにもありません

　
　
「え、病気が治るんじゃなかったの」
「あれ、金持ちにはなれないの」

と思ってる、あなた

そういうことも実際はありますが、約束はできません

法界には、「法界の因果」がありますから

ただ、これだけは言えます

なにがあっても、おろおろ取り乱さない
落ち着いて、腹を据えて事に当たれるようになります

戦国時代の武将が坐禅をたしなんだのは、そのへんが理由でしょうね

　　
　　
圓頓章（えんとんしょう）
圓頓者。初縁實相。造境即中。無不眞實。
繋縁法界。一念法界。一色一香。無非中道。
己界及佛界。衆生界亦然。
陰入皆如。無苦可捨。
無明塵勞。即是菩提。無集可斷。
邊邪皆中正。無道可修。
生死即涅槃。無滅可證。
無苦無集。故無世間。
無道無滅。故無出世間。
純一實相。實相外。更無別法。
法性寂然名止。寂而常照名觀。
雖言初後。無二無別。
是名圓頓止觀。
當知身土 一念三千 故成道時
稱此本理 一身一念 遍於法界

続く

陰入皆如。無苦可捨。
無明塵勞。即是菩提。無集可斷。
邊邪皆中正。無道可修。
生死即涅槃。無滅可證。

おんにゅうかいにょ　むくかしゃ
むみょうじんろう　そくぜぼだい　むしゅうかだん
へんじゃかいちゅうしょう　むどうかしゅ
しょうじそくねはん　むめつかしょう

陰入みな如なれば、苦として捨つべき無く
無明や塵勞はすなわちこれ菩提なれば、集として断ずるべき無し
邊邪みな中正なれば、道として修するべき無く
生死すなわち涅槃なれば、滅として證するべき無し
　
　
ここでは、仏教の基本的な教えである苦集滅道（くしゅうめつどう）の四聖諦（ししょうたい）がでてきます
順番が苦、集、道、滅になっています

苦しみを
生老病死（しょうろうびょうし）に分類し
生の苦しみを、細かく分けて
怨憎会苦（おんぞうえく）　憎しみあう相手と会う苦しみ
愛別離苦（あいべつりく）　愛する人と分かれる苦しみ
求不得苦（ぐふとっく）　求めているのに得られない苦しみ
五薀盛苦（ごうんじょうく）　感覚器官による、暑さ寒さ、空腹、眠気などの苦しみに分類して
生老病死を四苦（しく）、全部合わせて八苦（はっく）と言います

これらの苦しみの原因を集とします
苦しみを緩和、あるいは解決するための実践を道と言い
その結果苦しみが無くなるのを滅とします

仏教でいう四苦八苦は、生きている限りは、逃れることのできないものだとされています
　
　
仏教が始まってから２５００年経ちますが事態は変化してません
老化は避けられません
病は文明の進歩でかなり対応策も発達しましたが、病気になること自体はなかなか避けられません
死は誰も免れません

怨憎会苦、憎しみあう相手と会う苦しみ
愛別離苦、愛する人と分かれる苦しみ
求不得苦、求めているのに得られない苦しみ
これも、相変わらずですね

五薀盛苦、これはいろいろ言うんですが、感覚器官による苦しみですね、感覚器官が鋭敏過ぎるのも苦痛として考えています
ま、いずれにしろ、五感が苦しみを感じることは、無くなりませんね

それを解決しよう、というんだから、仏教は人類永遠のテーマになるわけです
お釈迦様は、解決した、と宣言してます
　
　
あれ？
我々の人生は相変わらずなんですけど

　
　
圓頓章では

無苦可捨
無集可斷
無道可修
無滅可證

苦として捨てるべき無く
集として断ずるべき無し
道として修するべき無く
滅として證するべき無し

と、苦集道滅を「無い」と言っています

無いってことは、問題にならないわけで、解決したことになるんですが、実際は、ありとあらゆる、苦悩、矛盾、貧困、戦争、嘘、悪逆、がいたる所にあるわけです
　
　
これ結局どう解釈するかですけど

苦集道滅は鏡の世界にあるんです
我がある限りなくなりません

法界には苦集道滅がありません
我が無いからです

つまり、法界と繋がると、苦集道滅から解放されます

法界と繋がり一つになれば
一切皆、真実で、一色一香皆、中道ですから
苦も集も滅も道もありません
　
ですから、仏教では、現世の問題を解決するより、法界と繋がることを優先します
法界と繋がることを、根本的解決、と考えています

制度としての出家は、お寺に入って精進する、ということになりますが、ホントのところは、「法界至上主義」とでも言うんでしょうね

現実的な問題に係わるのを避けて、瞑想に明け暮れようとします

　
それで出家が、単なる自己満足や現実逃避であるという指摘になるのですが、どうも、そこがちょっと違うような気がします

自分が法界と繋がることで、有縁の衆生も法界に繋がっていきます
知る限りの世界が、法界となります
具体的には、私利私欲の無い世界になっていきます

単純に言えば、法界とは我の無い世界です
ですから、全てが法界になると、無我の世界になるという理屈

それで、現世利益とか病気平癒、家内安全とかもろもろ、
仏教の御利益とは、無我によってもたらされる果実
ということになります
まあ、魔法じゃないんです

　
　　
　　
圓頓章（えんとんしょう）
圓頓者。初縁實相。造境即中。無不眞實。
繋縁法界。一念法界。一色一香。無非中道。
己界及佛界。衆生界亦然。
陰入皆如。無苦可捨。
無明塵勞。即是菩提。無集可斷。
邊邪皆中正。無道可修。
生死即涅槃。無滅可證。
無苦無集。故無世間。
無道無滅。故無出世間。
純一實相。實相外。更無別法。
法性寂然名止。寂而常照名觀。
雖言初後。無二無別。
是名圓頓止觀。
當知身土 一念三千 故成道時
稱此本理 一身一念 遍於法界

続く

法界とつながると、自分の心が法界となって、全てが真実となる

まあ、言葉で書くとそういうことなんですが、これでわかったつもりになられちゃ困ります
　
　
己界及佛界　衆生界亦然　
こかいぎゅうぶっかい　しゅじょうかいやくねん
己界および佛界と衆生界もまたかくのごとし
　
　
法界を三つに分けるんですね

己界、自分の世界です
どこまでも、己界は己界です
死んでも、輪廻転生しても、法界に行っても

佛界、大雑把に、諸仏諸菩薩や神僧のいる世界をひとまとめに佛界としておきます

衆生界、生きとし生ける者達の世界
他人、他の存在の世界です
佛界にまだ行っていない自分以外の存在です
ですから、目覚めるまでは己界は、衆生界のなかにあります。

己界、佛界、衆生界、合わせれば法界全ての存在を説明できます

自分は自分、他人は他人なんです
どこまでも

それが、法界ではつながっています

解りやすく言えば、「心が通う事」、それが一番大事です

　
密教の加持は、じつは、この「己界、佛界、衆生界」の応用です
本尊を念じ、己界の中で、苦しみのある衆生界に佛界を繋ぎます

普段は佛界を自分に繋ぎます

ここが不思議な感じのするところなんですが、己界と佛界を繋ぐと、自然に、意図しなくても、衆生界に影響が及ぼされます
これを
「真言行者、座を立たずして一切の仏事をなす」
と言ったりしますが、ふだんから心の通う仲間、身内、知り合い、などは、考えなくても繋がっているんでしょうね
「一人出家すれば、九族天に生ず」
とも言います
と言うか、繋がっているのに気がついていない状態なんですから、気がつけば、もっと具合良くなる、ということでしょう

それで、うまく繋がれば、霊験があります
霊験とは、法界の因果関係です
ですから、現れるのに、それなりの約束事があります

仏には仏の都合もあるわけで、機械的な作用反作用ということにはなりません
和光同塵（わこうどうじん）と言って、温かい光が降り注いでも、地面の上の事情にも左右されます

端折って言いますが、簡単ではありません
しかし、必死になれば、見よう見まねでもできます

素の自分になって、念じるだけのことですから、慣れればなんとかなります
反復すれば、だんだん繋がりやすくなってきます

才能や体質もあるかもしれませんが、古来仏教では、どんな些細なことでも全て無駄にならない、としています

片手を上げて礼拝する、ちょっと会釈する、線香を一本立てる、一言「南無」と言う、砂遊びで仏像をつくる、ふざけて袈裟を着て踊る、などなんでも、忘れてしまっても全て仏縁になります
　
　
密教では、繋がる方法を身口意（しんくい）の三密にわけて考えます

本尊と、印（身密）と真言（口密）と観念（意密）が一致すれば、自分と本尊が一致します
人間活動は、とどのつまり、身口意の三つ以外ありませんからね

三密加持すれば速悉に現る（弘法大師）

「圓で頓」とか、「速かに悉く」、とか、同じようなことを言ってるんですよ
仏教の真理が、そういくつもあるわけじゃありませんからね
　

印は、手の指の組み合わせですから、まあ、見て真似ることもできます
真言は、「アビラウンケン」とかの言葉ですから、書いてある文字を読めば言えます

ただ、観念ですね
本尊と心が一致しなければならないわけです
これが、普通できませんから、簡単に霊験は起こりません

圓頓は、この観念の部分の解説になります
ですから、圓頓がわかれば、密教もわかります

密教は伝授の道筋を極めて重視します
これは、秘訣や秘伝を教えるってことじゃなくて、「師僧さんと弟子の心が通う」ということです
その、もとをたどると、お釈迦様に行き着きます
ですから、厳粛な儀式や手続きが、どうしても必要ということじゃありません
ただ「心が通うこと」は絶対に必要です

これは、人と人だけに限りません
「己界および佛界と衆生界もまたかくのごとし」です
　
　
　　
圓頓章（えんとんしょう）

圓頓者。初縁實相。造境即中。無不眞實。
繋縁法界。一念法界。一色一香。無非中道。

己界及佛界。衆生界亦然。
陰入皆如。無苦可捨。
無明塵勞。即是菩提。無集可斷。
邊邪皆中正。無道可修。
生死即涅槃。無滅可證。
無苦無集。故無世間。
無道無滅。故無出世間。
純一實相。實相外。更無別法。
法性寂然名止。寂而常照名觀。
雖言初後。無二無別。
是名圓頓止觀。
當知身土 一念三千 故成道時
稱此本理 一身一念 遍於法界

続く

こうやって書いてみると、けっこうややこしいですね

インドでお釈迦様が説法を始めてから、もう２５００年
密教が整備されてから１５００年

圓頓章が作られて１４００年

比叡山が開創されて１２００年

技術文明は目に見えて進歩したかもしれませんが、人間性は相変わらずかもしれませんね
　
　
この圓頓章は摩訶止觀（まかしかん）の序文の一節です
書いたのは、天台大師の弟子の章安
天台大師の講説を筆録しました

天台でもっとも基本になる講説の法華文句、法華玄義、摩訶止觀を天台三大部と言います

法華文句は法華経の逐語的説明
法華玄義は法華経的世界の解説
摩訶止觀は坐禅の実践方法の解説、です
　

章安大師画像　　長保寺蔵
５６１〜６３２。灌頂、後に号して章安大師。幼時父を喪い、7才で出家。23才で天台大師の門下となる。天台三大部（法華玄義・法華文句・摩訶止観）、五小部（観経妙宗鈔・金光明経文句記・同玄義拾遺記・別行観音玄義記・別行観音義疏）などを筆録。

　

http://www.chohoji.or.jp/TENDAI/santaibu/001/04.txt

ここの上から５０行目くらいかな、P:2aのあたりが圓頓章の部分です

ですから、基本的には、圓頓章は坐禅の実習法の要約です

坐禅の実際のやり方の解説は、摩訶止觀で完成されて、あとは摩訶止觀の要約であるとか、摩訶止觀の部分的解説しかありません
摩訶止觀は空前絶後なんです

それだけ、坐禅はシンプルで、普遍的な方法だとも言えるわけですが、摩訶止觀を本格的に読みこなすには、今なら大学院にでも行って研究するしかないでしょうね
岩波文庫に書き下しがありますが、絶版してます

圓頓章の部分だけでも、ここで１６回やって、まだ２行しかきていません
たいへんな密度で、ぎっしりと坐禅が解説されているのです

それで、本格的に圓頓を実践するには坐禅をすることになります

天台宗では、この坐禅をまたパワーアップした法華三昧行法（ほっけさんまいぎょうぼう）を今実践してます
２１日の間、法華経を一日６回読んで、その間に、一日４回坐禅する
という、寝るヒマのない修行なんですが、今でも比叡山では、毎年何人かこの修行をする人がいます
http://www.chohoji.or.jp/TENDAI2/2data/01/37.txt

　
それをまた縮めたのが法華懺法（ほっけせんぽう）で、これは天台寺院なら、日常的にしてます
経典を読誦する法要で、４０分くらいで一座できます
平安時代は皇族や貴族も熱心に修しました
http://www.chohoji.or.jp/TENDAI/huroku1/10.txt
　

法華懺法の一番最初に、総礼伽陀（そうらいかだ）があります

我此道場如帝珠　　十方三宝影現中
我身影現三宝前　　頭面摂足帰命礼

がしどうじょうにょたいしゅ
じっぽうさんぽうようげんちゅう
がしんようげんさんぽうぜん
ずめんせっそくきみょうらい

我がこの道場は帝珠のごとし
十方の仏法僧がその中に影を現す
我が身もまた仏法僧の前に影を現し
頭面を足につけ帰命礼す

つながったからには、過去現在未来、東西南北上下の諸仏諸菩薩や神僧が目の前に現れます
これは、目に見えなくても、全然かまいません
目が覚めていないから、そこにいるのに気が付いていないだけです

帝珠のごとし、とは、帝釈天のもっている珠玉が、お互いを照らしあい、一珠の中に全ての珠玉が写りこんで、宇宙の森羅万象を写しているのにたとえています

法華懺法では、眼前に影現する三宝（仏法僧　ぶっぽうそう）に我が罪を懺悔します
　
　
まあ、しかし、昔から楽をしたいと考えた坊さんはいたわけで、摩訶止觀を全部読まないでもなんとか意味の通じる部分を探して、圓頓章だけ読めばなんとかなる、ということになりました
意味がわかって読んでる人がどれほどいるかわかりませんが、なにか、声を出して読むだけで不思議な感応がありますから、それでいいんでしょう

　　
　
　
圓頓章（えんとんしょう）

圓頓者。初縁實相。造境即中。無不眞實。
繋縁法界。一念法界。一色一香。無非中道。
己界及佛界。衆生界亦然。
陰入皆如。無苦可捨。
無明塵勞。即是菩提。無集可斷。
邊邪皆中正。無道可修。
生死即涅槃。無滅可證。
無苦無集。故無世間。
無道無滅。故無出世間。
純一實相。實相外。更無別法。
法性寂然名止。寂而常照名觀。
雖言初後。無二無別。
是名圓頓止觀。
當知身土 一念三千 故成道時
稱此本理 一身一念 遍於法界

続く

圓頓章の概略は最初の二行で説明しつくされています

「完全で素早い」ことを目指しているんですから、結論から書いてしまうんですね

　
圓頓者。初縁實相。造境即中。無不眞實。
繋縁法界。一念法界。一色一香。無非中道。
　　
完全で素早い方法
初めに「法界の心」につながれば、心の鏡に写し出された世界は真実そのものとなる
「法界の心」につながり、ひとつになれば、すべては真実となる
　
　

「法界の心」は、無条件の大慈悲であり、菩提心であり、無上正等正覚であり、自心の源底であり、迷いから目覚めた本当の自分自身です

自分が本当の自分になるだけのことですから、全く簡単なことです
ただし、条件があります

つながる、ひとつになる
ということ

悪いことをするな、善いことをせよ、というのは仏教の基本的戒律ですが、そんなことはどこにも書いてません
捨身苦行せよ、なんてこともありません
なんってたって、圓頓ですから

この「つながる」ですけど、これをサンスクリットで言うと
yoga　です
英語のyoke（船などを係留する）という短語の語源です

古代インドの各種ヴェーダで確認できますが、人類でもっとも古くからある瞑想法です

ヴェーダでは、神と人との合一、というロジックなんですが、仏教に取り入れられた時には「真実と自心の融合」に作り替えられました

偉大な個性と、弱小な個性が「つながる」というイメージは、仏教からすると、自分という執着にしがみついたままで、我があります

仏教では、我という執着が捨てられないかぎり、苦痛の淵源になると考えています
我（つまり鏡）も鏡の中の姿です
それで、なにか崇高な対象を崇めて自分を豊かにする、という発想は仏教のなかでは、方便であり、主たる感心事ではありません

お釈迦様が入滅して、１０００年くらいたつと、そうした厳格な脇目を振らない考えかたから、仏教を応用して現実的社会的な願望を成就する技術が盛んになります

それが、密教です
密教はヴェーダからの伝統が色濃くて、yogaだらけです
で、密教では、こちらの意図に応じて対象を決め、法界の中の存在を選択してつながることができます
　

法界の中では、砂糖がお湯にとけるような混ざりかたでなく、オーケストラの音楽のように、様々な存在が個性をもちながら一つに解け合っています

仏の名前だけでも３０００以上あります（三千仏名経）
これは「例え」で、無数の仏がいて、しかも、増え続けています

「法界の心」とつながると、自分も、その存在達に仲間入りします

つまり、今、凡夫の我々は、大金持ちの一人っ子なんですが、気が付いていない状態だと、これは法華経に書いてあります

個性をもったまま解け合いますから、今、皆さんがなさっていることは、一つ残らず、ご自身の財産となって役立つことになります

僕は、法界を豊かにするために、様々な経験や、迷いや、自由があるのだと考えています
各人の新たな経験が、いずれ法界を彩るのだと思います
　　
　
　
圓頓章（えんとんしょう）

圓頓者。初縁實相。造境即中。無不眞實。
繋縁法界。一念法界。一色一香。無非中道。
己界及佛界。衆生界亦然。
陰入皆如。無苦可捨。
無明塵勞。即是菩提。無集可斷。
邊邪皆中正。無道可修。
生死即涅槃。無滅可證。
無苦無集。故無世間。
無道無滅。故無出世間。
純一實相。實相外。更無別法。
法性寂然名止。寂而常照名觀。
雖言初後。無二無別。
是名圓頓止觀。
當知身土 一念三千 故成道時
稱此本理 一身一念 遍於法界

続く

一色一香　無非中道　いっしきいっこう　むひちゅうどう
ひとつの色、ひとつの香りも、中道にあらざるなし

ちっぽけな、目に見える物、ちょっとした香りも、中道である
中道とは、中庸、正しい道筋、真実といった意味で使っています

「法界」と繋がれば、なんでもかんでも、見える、聞こえる、香り、味覚、触感、すべてが真実です

それで、禅問答で
「犬の糞に仏性はあるか？」
という質問に
「ある」と答えたら、屁理屈をこねたってことで、警策でシバク
「ない」と答えたら、わかっていないとシバク
てなことになります

「法界」になれば
宇宙の全てに意義がある
意味の無いものは無い、全てはメッセージということになります
法界にとっては、なんでもかんでも、中道で真実です

法界には、苦痛や不善を感じる我がありませんから、全てが肯定されます

じゃ、困っている人を誰が助けるんだ、ということになるんですが
ここで、菩薩が必要になるわけです

菩薩とは
サンスクリットの　bodhi　と　sattva　がくっついて出来た言葉で、bodhiが目覚めたという意味で、sattvaが有情、情ある者という意味で、あわせて、目覚めていながら情がある者、衆生を救うため完全な悟りの世界にいかない者、をさします

あるいは、お釈迦様や阿弥陀如来のように、誓願がある仏様もいます

もともと、慈悲とか慈善を仏教はあまり熱心に説かないのです
日本天台の伝教大師からでしょうね、慈悲を仏教の中心に据えたのは
それまでは、成就仏身、菩提、悟りであるとか、弘法大師だと悉地成就です

法界になることが先決で、慈悲は派生する問題なんです

それで、まあ、社会の改良とか、不正の追放、正義の執行など、仏教は、そんなに熱心ではありません
そんなことほったらかして、法界になることに集中します

出家し、寺にこもって、瞑想し、経典の読誦研究にあけくれる、ってことになります

もともと、お釈迦様の時代、仏教は出家主義でしたが、それは、社会全体が豊かになり余剰な食べ物が生産できるようになってきたからです。つまり、働かなくても食べていける。
当時、ガンジス川流域では米を作っていました。今の日本米の系統の短粒米です
土地の面積あたりの収穫量が飛躍的に増えたのです

古代インドでは存亡をかけた大戦争が続き、お釈迦様の一族であるシャカ族はコーサラ国に滅ぼされます
大国のコーサラ国は小国のシャカ族から政略結婚で妻を迎えますが、じつは、シャカ族は奴隷の娘を王姫と偽って嫁がせたのです。そして生まれたのがビンビサーラ王です
出生の秘密を知ったビンビサーラ王は怒り狂い、シャカ族討伐に向かいます
ところが、その道の途中の木の下で、お釈迦様が瞑想しているではありませんか。ビンビサーラ王は、深く仏教に帰依し、お釈迦様が、元シャカ族の王子から出家したのを知っています。いったん兵を引きますが、憎しみは消えず、２度、３度と兵を向けます。そのたびに、お釈迦様に出会って、兵を引くのでした
しかし、４度目に兵を向けた時、お釈迦様はいませんでした
そして、シャカ族はコーサラの大軍に皆殺しにされ滅亡しました

ここから、「仏の顔も三度」という話ができました
お釈迦様が、アーナンダなど元シャカ族の青年を多数出家させたのも、このシャカ族の滅亡がわかっていたからだ、とも言われています

　
さて
余剰な食料が蓄えられるようになって、戦争と瞑想が盛んになったということですね

現実問題として、生きている限りは肉体を捨ててはいないわけで、我々の最善の選択肢は、菩薩､bodhisattva、「目覚めているが情がある者として生きる」ということでしょうかねぇ

今でも、大陸のインド、タイ、ミャンマーなどでは、出家にあらざれば僧にあらずで、大きな国際的仏教行事なども、日本人の妻帯した坊さんは僧侶の席に座らせてもらえません
中国も出家主義ですね、まあ、同席はさせてもらってますが

これはこれで、見識ですが、未来に続いている道は、bodhisattvaだと思いますよ

　　
　
　
圓頓章（えんとんしょう）

圓頓者。初縁實相。造境即中。無不眞實。
繋縁法界。一念法界。一色一香。無非中道。
己界及佛界。衆生界亦然。
陰入皆如。無苦可捨。
無明塵勞。即是菩提。無集可斷。
邊邪皆中正。無道可修。
生死即涅槃。無滅可證。
無苦無集。故無世間。
無道無滅。故無出世間。
純一實相。實相外。更無別法。
法性寂然名止。寂而常照名觀。
雖言初後。無二無別。
是名圓頓止觀。
當知身土 一念三千 故成道時
稱此本理 一身一念 遍於法界

続く

ここで重要なのは、「法界」を無条件に信用してるってところなんですが

これはですね、「法界」には我がないからです

　
仏教的には、我とは「鏡に対する執着」です
つまり、自分がいるという素朴な感覚ですね
で、他人がいて、沢山知らない人達が生きているという、ありふれた感覚です

しかしながら、見える前の世界、鏡に写る前の「ナマ」の世界は、鏡じゃないわけで、我から切り離されています

だから、「法界」は善悪、正邪、損得、苦楽、好き嫌い、愛と憎しみ、私利私欲、など、人間生活にまつわる価値観とは無縁です

実際のところ仏が慈悲深い、とは、ものの例えで、我のない心のことをそんなふうに例えるんじゃないでしょうか

ですから、法界には因果律があるのですが、この法界の因果応報には勧善懲悪的作用はありません
なにせ、我がない心の作用ですから

ハンデを負った人生も卑下することはありません
ちょっと、人と違う経験をしてみているだけのことです

逆に、人より勝れていると自他共に認められていても、威張ることもないです
ちょっとばかりラッキーだったというだけのことです
　
　
それでですね、人の存在は幻想ですから
神と人の、相対する関係を前提とした世界観は、仏教では採用しません

鏡の強化、拡大、装飾などは、問題の本質にはなりません
鏡はいずれ、灰になります
ここのところに気が付くまで、輪廻は終わりません
まあ、時間は永遠にあるんですから、気の済むまで輪廻することになります

それで、仏教的には、神様や偉大な霊とおつきあいはしても、目標にはしません

目標はあくまで圓頓です

　　
　
　
圓頓章（えんとんしょう）

圓頓者。初縁實相。造境即中。無不眞實。
繋縁法界。一念法界。一色一香。無非中道。
己界及佛界。衆生界亦然。
陰入皆如。無苦可捨。
無明塵勞。即是菩提。無集可斷。
邊邪皆中正。無道可修。
生死即涅槃。無滅可證。
無苦無集。故無世間。
無道無滅。故無出世間。
純一實相。實相外。更無別法。
法性寂然名止。寂而常照名觀。
雖言初後。無二無別。
是名圓頓止觀。
當知身土 一念三千 故成道時
稱此本理 一身一念 遍於法界

続く