V:傳全4
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灌頂七日行事鈔卷上（第一日至第五日行事竟）。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　叡山集。
B:第一日
　　第一日。
　　　定處。
千部法華經殿。内八肘之地。
　　　問答。
定知處已。至其白月一日平旦。阿闍梨與諸弟子。香湯洗浴。着新
淨衣。將諸香華。至其處所。其阿闍梨。執金剛杵。處壇地心。面西安
立。應當問彼諸弟子言。汝等必能決定。授我諸佛等説。金剛頂一
切如來眞實攝大乘現證大教王經。大曼荼羅瑜伽念誦法。不生
疑惑不（三問）。
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時諸弟子。一時答言。我某甲等。於諸佛等説。金剛頂一切如來眞
實攝大乘現證大教王經。大曼荼羅瑜伽念誦法。決定誠信。不生
疑惑（三答）。
　　　啓白。
是時。弟子答已。然後阿闍梨。手把香鑪及淨水等。用成辨諸事眞
言印。其淨水呪三七遍。而執香鑪。★跪燒香。啓白十方一切諸佛
如來。金剛界五部一切如來。十方一切金剛一乘一切如來。眞實
攝大乘現證大教王大曼荼羅瑜伽念誦祕密法藏。十六大菩薩。
四波羅蜜菩薩。四内供養天。四外供養薩★。賢劫一千大菩薩。一
切金剛諸天龍神。及與一切冥聖業道。一切神祇。十二大神。諸神
鬼等。悉誠知。我今請此地。是我方地。我於是地。我今欲立七日七
夜。金剛界大曼荼羅道場法會供養。十方一切如來。金剛一乘一
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切如來。眞實攝大乘現證大教王大曼荼羅瑜伽念誦祕密法藏。
十六大菩薩。四波羅蜜菩薩。四内供養天。四外供養薩★。賢劫一
千大菩薩。一切金剛諸天龍神。及與一切冥聖業道。一切神祇。十
二大神。諸神鬼等。各并眷屬。請證成就。我欲作護身結界法事。在
此方地千部妙法蓮華經殿多寶塔院。東西南北四維上下。所有
一切破壞佛法毘那夜迦。惡鬼神等。皆遠出去七里之外。護法善
神鬼等。於佛法中作利益者。隨意而住（三白）。作此語已。
　　結界。
依軍荼利部結界。蘇悉地五衞結界。胎藏曼荼羅云。
　　限日。
凡造曼荼羅。於七日内須畢。
　　住自性。
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於最初日。阿闍梨。當住大日如來自性。
　　警發地神。
然後警發地神（嚴身方便皆如供養次第中説）。
　　加護。
警發已。即用不動尊眞言。加持之。
　　警發地神。
先當爲一切如來作禮。以如是偈。警發地神。
汝天親護者　於諸佛導師　修行殊勝行　淨地波羅蜜
如破魔軍衆　釋師子救世　我亦降伏魔　我畫曼荼羅。
彼應長跪。舒手按地。頻誦此偈。以塗香華等供養。供養已。眞言者
復應歸命一切如來。若作法時。當誦梵本。
怛文（二合汝也）★微（天也有女聲）娑（引）吃履（二合護也）補多賜（親也於也）。
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　譯云汝天親護者（於字入下句）。
薩麼（一切也）勃駄曩（佛也有多聲）多以難（引度世也即有導師義）。
　譯云於諸佛導師。
淅利耶（二合行也）娜也（修行也）尾世★數（殊勝也）。
　譯云修行殊勝行。
部弭（淨地也）播羅蜜多（到彼岸也）素者（等也）。
　譯云淨地波羅蜜（義含等字）。
麼羅（天魔也）塞（去聲）年（軍衆也）野他（如也）亳★難（奴痕反破）。
　譯云如破魔軍衆。
赦吃也（二合釋迦也）。僧（悉孕反）係娜（師子也）多以那（救世也）。
　譯云釋師子救世。
怛他（引）痕（如我也）摩羅（魔也）若延（降也）吃栗（二也）★（伏也）。
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　譯云我亦降伏魔。
曼荼藍隷（曼荼羅也）履★（引盡）藐（密也）痕（我也）。
　譯云我盡曼荼羅。
　　偈意。
偈意。先告地神云。汝天女。親守護此地者。已曾供養親近一切諸
佛導師。修殊勝行。淨治諸地。淨滿諸度及餘種種功徳。如摩訶般
若中。歴法廣明。是以云等。今譯偈。五字爲句。不可具存。然地波羅
蜜中。亦已含此衆徳也。
　　警發。
次偈陳所以警發之意。説誠實言。世尊。昔在菩提曼荼羅。降伏天
魔軍衆時。汝於大會中。現作證明。由是。世尊號爲釋迦師子。能獨
歩無畏。救護世間。我今亦欲隨佛行紹如來事。是故。畫此曼荼羅
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也。我雖未得一切同於如來。然以毘盧遮那三密所加持故。亦能
現作佛身。普集一切曼荼羅衆大會。是故。汝今亦當現作證明。使
諸魔軍衆不能俎壞也。
　　觀釋。
復次。地神是女天。女三摩地義。即是大日世尊。護持一切衆生心
地三昧也。如實相世尊。昔在菩提曼荼羅。降伏無明住地魔王。及
與塵沙大衆時。以般若波羅蜜手。屡舒五力。案一切衆生心地。時
汝三昧現證明。是故。無量應度衆生。四種魔軍。由此退散。是故。號
爲寂業師子。能以自在神通救世間者。我今亦欲平治弟子心地。
畫作大悲曼荼羅。汝亦當爲作證明。令伏四魔軍衆也。
　　字門釋。
復次。以字門釋此阿利沙。具無量義。然要其宗極。正在我字之中。
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梵音怛多。是如義。多字長引中。即帶阿聲。以一切法。本不生故。如
於實相。不増不減。即以此義。警發一切地神也。
　　印相。
彼誦偈時。應長跪兩膝着地。申智惠手。舒其五輪。平掌案地。方誦
此阿利沙。如是七度印之。亦加持七遍。此即是眞言印相應也。
阿闍梨言。故作此法時。先以三昧耶法界金剛自性。加持自身。皆
供養法中所説。用羅字門。自淨心地及此道場地已。於瑜伽中。先
起半月風輪。以訶字加持之。次起水輪。以縛字加持之。次起金剛
地輪。以阿字加持之。一縁諦觀。相應明了。善調心及氣息。一氣誦
阿字門。相續不間。力極息還又復誦之。或一息或三息。乃至令有
所覺觸也。以如是一縁方便故。即入三昧。逮見祕密莊嚴佛菩薩
大會。或目見内外地中諸過咎也。
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　　供養。
以塗香華等供養者。非但警發而已。又當以種種香華燈明等。供
養十方諸佛及地神也。
　　淨心地。
然此地中有三種。謂以羅字門。淨除自心地。弟子心地。及道場。皆
以阿字門持之。使成金剛。
　　祕釋。
若就祕密釋中。明供養義。亦復如是。若阿闍梨。以淨菩提心。種種
功徳。迴向一切智智。即是供養自法界中一切諸佛及持地者。以
此功徳。迴施弟子。資成助成佛因縁。即是供養弟子心法界中一
切諸佛。及持地者。若用莊嚴此入金剛道場。即是以法供十方世
界中一切諸佛。供養已。復應歸命一切如來。例解可知也。
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　　贖地。
地天印呪。合腕。二頭指及小指。反叉在掌中。右押左。二中指及二
無名指。直竪頭指著。二大指並竪。押二頭指側。大指來去。呪曰
★（一）婆孫陀梨（二）陀那陀若（三）鉢羅（二合上）波羅（上音）但★（二合四）莎訶（五）。
是法印呪。若作大壇。贖地之時。用此印呪。以爲地契。
　　治地。
若作大壇。如前結界。四角竪標。爲記已竟。喚人掘地。出其惡土。若
得上地。掘去一磔。若得次地。掘出一肘。若得下地。掘出三肘。悉除
其中骨髮。炭灰。瓦礫。★石。樹根。草木糠等惡物。盡諸惡物。到好實
地。然後。將好土來發底。一度以香水溌一度着土。即用杵築令平
滿。必須堅硬。若得其高。最爲第一。凡欲擇治地時。當自觀心蓮華
上如意寶珠。内外明徹。彼諦觀察時。所有善惡之相。悉於中現。阿
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闍梨即當以惠方便。而擇治之。令得堅固平正。觀弟子心亦如是
又遮那經一行阿闍梨記云。次明治地。支分。謂於前所擇地中。簡
取置壇之處。掘深一肘。以尺於其土中。一一精擇。有諸不任用物。
及虫等。皆當去之。若有此者。當選去之。若沙石衆多。此處叢積。彼
處復有。不可簡治令淨者。當捨棄更求餘處也。然大石平整。有聖
教説。可於上立曼荼羅。但土中雜者。應除去耳。西方俗法。多於瓦
器中食。食竟輒便棄之。謂爲穢觸。不復受用。如是比。及餘種種破
壞器物。并髑髏。雜骨。種種爪髮。皮毛。糟★。穢草。及諸灰炭。刺★。朽
木。以要言之。如是等種種。不任用物。非本淨土者。皆擇出之。若多
不可擇。亦應捨棄更求餘處。故云等。虫蟻梵音吃栗弭。此語通含
★捨。是微細小虫皆攝也。★螂是其大者。更有丘蚓等。義可準知。
毒虫謂蛇。蝎。蜈蚣。蚰蜒之類。皆應作方便。駈遣令去。若多不可除。
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即是有妨難處。應可棄之。
　　地色。
凡其色中以黄白爲勝。若純黒則不堪取。
　　地味。
凡嘗之。味甜及淡則善。辛苦鹹澁等。則不任用。
　　卜地。
凡掘地更填坑内。土不得滿即不堪。若更填。盈出即好。又就一處
所中。南方則爲下地。但可作阿毘遮魯迦耳。
　　卜地。
應先掘中心一肘量。擇畢還復填之。若盈滿有餘爲上地。如舊爲
中。不滿爲下。如是。次第除諸過已。細治。
　　填土。
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所掘之土。稍稍填之。潤以牛液。築令堅固。平正猶如手掌。
　　治弟子心地（除不信因果一闡提心）。
礫石。如不信正法。堅執我分。撥無因果等見。以難可雕鐫相浸潤
故。終不能生善苗。加功陶治。亦無所出。執甚多互不相受。故譬沙
礫也。碎瓦破器。如造五逆。犯四重禁。謗方等經等。以心器敗壞故。
無所堪任。設加法味。亦不停住。爲諸善衆之所棄捐。先當以惠方
便手。方爲擇去如是諸障也。
　　除破壞菩提心障。
髑髏如破壞菩提心障。昔時。曾具人法。於衆支分中。最爲上首。由
命根絶故。百軆★敗無所能爲。縁此惡習。設令重發菩提心。還復
成障。自喜令退屈。故尤宜洗除。使盡餘氣。
　　　除六十心等。
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毛髮謂六十心等。與善種八心。共軆而生。及以覺察。則宜除剪。不
得出世間心以來。雜起粉亂。難可條緒。故名毛髮。
　　除無名妄想。
糠★如無明妄想心。以取著戲論故。但得名相皮。失實相米。故以
爲譬。
　　除二乘自度心。
灰炭謂樂小法。超二乘心。若善根爲此所焚。則歸於灰斷。不生大
悲條葉花果。故以爲譬。
　　除不饒益行。
刺骨謂曾於衆生。作種種不饒益行。犯種種雜碎律儀。此是過去
生死宿對殘障。故名爲骨。
　　除煩惱。
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朽木謂不欲懈怠之類。不堪樹藝匠成。又梵文兼有株★義。謂久
遠以來。於諸煩惱。有所偏習。餘卉★深固。難可拔除。以如是諸過。
含藏在心地之中故。一心行道時。魔事易興。故須預加簡擇。若多
不可擇。則應棄捨此地。別就餘機也。
　　除種種現行煩惱。
蟲蟻★螂毒螫之類。喩種種現行煩惱。
　　除三毒。
螻蟻喩癡。★螂喩貪。毒虫喩瞋。此類甚多。譬種種隨煩惱。諸微小
者。譬無量惡覺觀。此輩皆有如來性。尤宜將護勿使絶其命根。但
方便駈遣。使勿妨行道。不汚穢曼荼羅而已。
若欲使極淨道場者。百六十種上中下微垢。皆應擇使無餘。乃至
灌頂地中。★非淨土者。悉宜簡去方名究竟淨也。
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B:第二日
　第二日。
　　師弟行事。
次第二日。於晨朝時。阿闍梨及諸弟子。香湯洗浴。着新淨衣。四五
弟子。隨阿闍梨。入道場中。用力駈使。莊嚴道場。
　　其外威儀。
其外威儀。四門四角。皆須威嚴。門別各着一雙神王。又左右廂懸
神王幡。門門四口。懸雜綵幡。三十六口。門別如是。其幡新好。長八
尺者。四角各懸一神王幡。懸雜綵幡。門外則四口（其幡竿亦準此）。若在舍
中。唯開前後二門。兩邊着神王像。一雙相對（皆新好者）。
　　安物院。
其道場門左右兩廂。各竪四★。繩子圍繞。繩圍之内。以香泥塗爲
護淨界。其中擬着一切供具。
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　　結界。
次阿闍梨。更作一度軍荼利法結界畢。
　　作香泥。
即作種種香泥。一★用柳枝。攪以誦般若大心呪。呪曰。
★姪他（一）掲（去聲下同）帝掲帝（二）波羅掲帝（三）波羅僧掲帝（四）菩提（五）莎
訶（六）。
其呪遍數。若爲國王誦之。滿足一百八遍。若爲三品以上誦之。五
十六遍。若爲四品五品。誦七七遍。若爲六品七品。誦五七遍。若爲
八品下及百姓。誦三七遍。一切壇法。皆如是呪。呪泥既竟。用泥塗
地。塗地之法。隨日摩之。塗地已竟。
　　　結界。
更作一度軍荼利法結界。
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B:第三日
　第三日。
　　穿孔埋寶穀行事。
次第三日晨朝。洗浴以淨牛糞。取其牛糞。莫令着地。將淨器承取。
以香湯和。呪如前已。遍地塗之。
　　挽繩。
次將一繩子。量取肘數長短若干。臨時看院寛窄爲度。數結記定。
於道場處四方挽之。下以白粉點之爲記。阿闍梨先從東北角。至
西南角。挽繩定之。離柱四指。下點爲記。次從東南角。至西北角。挽
繩定之。離柱四指。下點爲記。正當中央繩相交處。又下點竟。各當
點處。穿一小孔。深一礫許。其中擬埋七寶五穀。
其七寶者。一金。二銀。三眞珠。四珊瑚。五琥珀。六水精。七瑠璃。是名
七寶。其五穀者。一大麥。二小麥。三稻穀。四小豆。五胡麻。是名五穀。
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其寶等碎。五穀相和。以絹片裹。用五色★繋頭。將埋五孔之中。而
於地外。出其★頭。長五指許。此寶物等。一下以後。永不得出。
　　遮那疏　　五寶。
凡擇地平治了知方分。即穿曼荼羅中心。深一肘許。用成辨諸事
眞言。加持五寶。五穀。五藥。安置其中。去垢。辟除等。皆如供養法中
説。
　　深祕釋。
即是安立菩提心中五智之寶。能起五種善萌。滅除五種過患。故
云五穀五藥也。如是安置了。更復淨塗。使極平正。應取欲灌頂瓶。
貯以淨水。勿令大滿。挾諸華菓。中置寶穀藥。於埋寶處置之。自第
三日置瓶以後。當日日三時。誦辨事眞言。一百八遍。加持此瓶。然
後作餘事業也。
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凡内五寶時。即應如前敬禮十方諸佛。而請白言。我明日當作請
法。從此第三日以去。漸當準定曼荼羅大小方位。或四肘。或十二
肘等。乃至諸聖天位處。皆用白檀點記之。從此而起。金繩界地。七
寶合成。諸佛居上演説大乘。轉法輪處。即以此地將佛堂。最爲第
一。凡人居上。一無利益。
　　結界。
次更結界。其結界法。把跋折羅（唐翻金剛杵也）。依軍荼利法。用結界三迴。
右行於其壇外。更作辟除毘那夜迦印法誦呪。如是次第。四方上
下。總結界竟。到夜着燈。
B:第四日
　第四日。
　　結界。
次第四日晨朝。結界。亦如上説。
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　　塗泥。
即以牛糞香湯和泥。同前呪已。
　　摩地。
遣弟子等。用手摩地。從東北角。起首向右。逐日摩地。莫逆左摩。如
是次第轉摩遍地。至東北角。於道場中。弟子行動。一物以上布置
法用。皆隨逐日。向右行之。不得逆日向左而行。
　　塗牛糞。
此牛冀及液。爲順彼方俗法。以爲清淨故（已上淺略釋）。
　　祕密釋。
瞿是行義。以入阿字門故。則是諸法無行。摩是我義。夷則乘義。何
故。諸法無行。以一切法。我不可得故。若無有我。則無所乘我。及與
我乘者。爾乃名爲大乘也。瞿模義。有前釋。怛羅是如如。離塵垢義。
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即是心之實相。若行者。能如是淨治心地。則能畢竟清淨。離諸障
礙也。
　　立椽。
其道場地。縱廣正等。而開四門。四角竪椽。其椽埋四掾上頭。四面
各別横着一椽。其掾悉須麁大一類。四面精細修削令方。竪者批
上頭。横者鑿孔。各相串釧。四方端直。長短臨時。看道場闊狹。大小
不可預定。且約畧準（以麁竹替椽等亦得）。
　　在木。
於其木上。總纒綵帛。雜色間錯。
　　懸幡。
次取大幡。於上縱横八道蓋之。東西南北。四維相交。是名上方莊
嚴之法
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　　懸五方幡。
其大幡上。東懸一雙碧色幡子。南懸一雙緋色幡子。西懸一雙白
色幡子。北懸一雙深青幡子。中懸四口黄色幡子。皆各綴着大幡
上懸（爲知五方所王氣）。
次於四面。各着大幡。而作欄額。
次於額上四面。皆着金銅泡華。及金銀器。寶鏡等物。隔隔皆然。并
飾四柱。亦復如是。次第莊嚴。
　　繞繩。
次延繩子。四面圍繞。繋着柱上。
　　懸綵色雜寶。
而其繩上。懸雜綵幡。衆寶鈴帶。及諸寶珮。間錯莊嚴。
　　繞珠。
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次於四面。盤繞眞珠。
　　着網。
次着寶網種種嚴飾。
　　定爐坑。
次於道場西門。如南相去二尺許地。穿作方坑。四面正等。各長二
尺。深亦二尺。其坑當中。留一土心。其土心上。以香湯和淨牛糞泥。
作運花臺。必須加意精細料理。
　　作蓋。
又以紫綵。而作一蓋。亦用緋綵。而作一蓋。其二蓋骨。屈竹而作。各
長九尺竿。擬執將行從。覆阿闍梨入壇弟子。來去出入作威儀。用
於其道場。
　　作灌頂壇。
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次東北地去二三尺。更作四肘白水壇位。次道場外。向西南地。中
庭亦得。又更別立四肘白壇。其壇四角。竪四幡竿。竿上懸幡。填築
竿孔。清淨掃拭。
　　大結界。
更作一遍大結界法。辟靜道場。燃燈燭。燒種種香。
B:第五日
　　第五日。
次第五日。阿闍梨將二弟子。晨朝洗浴。着新淨衣。令一弟子。捉一
銀鉢。盛香水泥。令一弟子。捉一金鉢。盛香粉水。及把一條小細繩
子。隨阿闍梨。從入道場。
　　行道。
到道場所。阿闍梨行道一遍。讚歎作禮。
　　摩地。
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遣提香泥弟子入壇。從東北角。以手摩地。如前摩法。如待泥處悒
悒然乾。
　　作壇。
次阿闍梨。與提粉水香水弟子。倶入道場。取繩量肘。知其長短。從
壇東北角。向東南角。急挽定已。各點爲記。次移向西南。亦點爲記。
次移西北。亦點爲記。以繩染粉。遣一弟子把繩子頭跪坐。於壇東
北角地。以繩子頭。着壇正角先點之處。着地急挽。阿闍梨把繩一
頭。向東南角。着壇正角先點之處。二人一時。共相急挽。遣一弟子
捻繩中央。★着地上。次東北角弟子。起向西南角坐。進前★之。次
東南角阿闍梨。起向西北角坐。準前★之。次西南角弟子。起向東
北角坐。準前★之。次於★繩内離一肘地。更依前點。如是四角。皆
點記已。即於粉中。染繩★之。法用如前。
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次取八肘繩子中屈。當壇外方先下點處。又屈一肘繩子正中。更
以二肘繩。從壇一方中央點。量中點左右。更點兩處。次其一方門
壁。去壇強五指許。次更屈門壁。向左右邊。五指許作。次其壇門左
右兩畔寛五指作。必其門外邊。端直★着。一方既爾。三方亦然。
次作中院。外繩四肘。外院内與其中院外繩。兩間開一肘道。
其中院者。四方壁與向左右邊。總作三指闊。其門外院繩子。直★。
法如前説。其中院内四方。各離外院内繩。各一肘地。更★粉繩。其
壇中心。作二肘院。莫作門成。

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灌頂七日行事鈔卷上（終）。

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B:第六日
灌頂七曰行事鈔卷中（第六日行事竟）。
　　　　　　　　　　　　　　　　　叡山集。
　第六日。
次第六日阿闍梨。以五色線。隨其受法人數多少。爲結呪索。用馬
頭觀音菩薩大心呪之。即説呪曰。
★（一）阿彌哩（二合）都知（二合）★（去音）婆（二）★★（三）。
當用此呪一呪一結。如是結滿五十四結。作呪索已。
　　弟子十徳。
一信心徳（於此不思議縁起三種祕密諸方便中。直信不疑。無有怖畏）。二種性清淨徳（於婆羅門等四姓家生也。若久遠以
來。曾有發菩提心因縁。即是如來種姓中生最爲勝族也）。三恭敬三寶徳（謂於佛法衆僧。起淳厚謙下之心。常好親近供養尊重讚歎）。四
深慧嚴身徳（謂如是等虚空無邊佛法。非劣慧者心器所堪。故性深利。以自莊嚴者。乃可爲説也）。五堪忍無懈惓徳（謂此
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是有所堪能。無退屈之義。一度不成。復更發進修之）。六尸羅淨無缺徳（謂於在家出家律儀乃至於本性受諸禁戒隨所奉持。則深心防護
無有毀缺也）。七忍辱徳（謂於内外違順境界。八種大風。其心安忍。無所傾動）。八不慳悋徳（謂於所有財法。常念惠施。設來求者。
心無鄙悋）。九勇健徳（謂即是阿闍梨徳中勇健菩提心種姓。於行道時。雖遇種種可畏色聲。心不怯弱。乃至出生入死。無怖畏想。正順菩提薩★大人所
行故）。十堅行願者（此是要心之願。梵音與求願之義不同。如自立志令毎日三時誦。則終竟一期。雖遇種種異縁。初不間絶。如是事有始終。若行菩
薩道時。亦不虧本誓也）。
　　受法弟子數。
或十。或八七。或五二一四者。是一期道場。作阿闍梨灌頂之限數。
此中約超數取之。謂從一至二。從二超至四。從四至五。從五超至
七。從七至八。從八超至十人。是故。一曼荼羅中。不得同時爲三人
六人九人灌頂。又大方等陀羅尼經云。不得過十人已上也。過此
已外。恐阿闍梨心量。有所不周。當待後縁。別爲作法。若但求結縁。
於一門本尊法中。受眞言印者。則不依如是劑限。阿闍梨亦當發
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起大悲。隨有能起少分善心者。皆爲發生。立菩提種子。故云或復
數過此也。
　　七寶五穀。
次將絹片。七寶五穀。一處共裹。以五色線。牢繋其頭。準人數。
　　列坐。
其日西時。阿闍梨與諸應入壇弟子等。總洗浴竟。着新淨衣。令弟
子等作行列。坐於道場外。如近西邊。
　　護身。
次阿闍梨。與諸弟子。作大結界護身法事。
　　作供養。
至日沒後。阿闍梨入道場中。請佛。般若菩薩。金剛。及諸天等。入壇
安置。佛座中心。觀世音等。於北方座。金剛藏等。於南方座。而以種
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種上妙香華。五盤飮食。燃十六燈。而作供養法事已竟。
　　受戒。
至第六夜。師及弟子。皆澡浴清淨。着新潔衣。賚持供養物。詣如前
所造白壇曼荼羅處。當如法加持自身道場及諸弟子。其護弟子
方便。如下文入灌頂時所説。時阿闍梨。如次第法則。具修供養。觀
白壇位諸尊。與密印相應。誦彼眞言。瞿醯經云。手案中胎曼荼羅。
誦眞言一遍。如是一誦一安。乃至七遍。餘位亦爾也。
疏云。次當爲諸弟子。隨順説法。開導其心。教彼三自歸依。懺悔先
罪。既懺悔已。身心清淨。猶如明珠。堪能眞正發心。是故。以令發菩
提心。皆如供養法中所説。次當授與塗香華等。教令運心供養諸尊。
然後。爲受三世無障礙智戒。此受菩薩戒法。別有行儀也。菩薩所
以發心攝受方便學處。皆爲成就如來清淨智慧。於一念中。了達
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三世諸法。無★礙故。其有住斯戒者。乃至。初見心明道時。即有如
是不思議勢分。以此戒親能發生佛慧。又對三乘律儀有限量。故
以三世無障礙智爲名也。具如灌頂三昧戒。
　　行香。
次阿闍梨。出道場。迎引弟子等。至於道場。近西門首。行列而立。少
分行香供養禮拜。作法事已。
　　護身。
次阿闍梨。一一更與作護身印。誦呪印於一一弟子身上如前。然
後。遣就席上跪坐各面向東。阿闍梨把白芥子。呪打一一弟子頭
面心等三遍。然後。用馬頭觀音菩薩印呪。更作護身法事如前。
　　問答。
次阿闍梨。★跪具問最長弟子。汝等欲得受此法否。其弟子等答
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云。欲得如是等法。具問答已。
　　★水。
次阿闍梨。把香水器。溌於一一弟子頭上。
　　安胸。
復以右手。安於一一弟子胸上。口誦馬頭觀世音菩薩心呪。與護
持訖。
　　繋索。
次以呪索。繋於一一弟子左臂。
　　列坐。
次阿闍梨。引諸弟子退位。而下自東階。而於西階下。跪地而坐。
　　灑水。
次阿闍梨。即以安羅樹汁香水。次第與灑一一弟子前。右繞三匝。
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　　火繞。
次用炬火右繞三匝。亦如前法。
　　授齒木。
次當授與齒木。令諸弟子嚼之。因即視彼人成器及非器相。所以
爲此法者。亦是順彼方俗諦。因用祕密方便。而作加持也。印度國
人。凡請僧食。乃至。世人相命。皆先遣其齒木。以種種香華。嚴飾而
授與之。當知。明日請彼飯食也。所以如是者。爲明愛敬之心。恐彼
先有痰★宿食因縁。若受我供。或令發動不安。故先以善意。將護
而警發之。令彼先淨身器。或服訶梨勒等。則明日隨意飯★。無所
犯觸。身心安樂也。今阿闍梨亦爾。授弟子楊枝時。即當寄此方便。
爲説深法。我方當授汝佛性醍醐極無過味。已教汝發菩提心。淨
除三業宿障。以三世無礙智。調伏之牙。噬諸煩惱竟。今復以此祕
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密加持。滌除身心過患。汝又當淨其口過。在所遊方。勿妄宣傳。明
曰當貽汝不死甘露。皆令充足也。彼當取優曇鉢羅。或阿説木（楊樹
也）。端直★好者。不麁不細。劑十二指（左手大拇指上節横量也）量。凡一切量法。皆
用大拇指上節側而相捻。是其正數也。此二木。是過去佛菩提樹。
若無者當求有乳之木。謂桑穀等。記木上下之別。皆以枝末爲
上根★爲下。以香水灌洗。又復塗香而薫之。於其下末。以白線纒
華。用爲莊嚴。亦作標誌。令上下易知故。當以手安。誦不動眞言。加
之。或百遍。或千遍。索令嚴備。既受戒已。師當取一齒木。奉獻諸尊。
餘者分授弟子。令出壇外。向東或向北。如法蹲踞嚼之。嚼已。令向
所面之方正擲之。而驗其相。若嚼處向外者。是人悉地不成。向身
者悉地成就。若遠擲。却來近身。不久成就之相。若首直竪向上。成
就更速。首向下者。是人當入修羅龍宮。若擲在空中。當知。此人先
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已成就。又向北方東方。爲上成就。西方爲中成就。南方爲下成就。
雖如是。若人先向東擲。而嚼處向東。即是背身。亦不得成就。餘方
準此可知。餘如瞿醯中説也。瞿醯上卷云。次弟子受與前辨齒木。
還面向東。坐而嚼齒木已莫碎。莫擲左右側邊。直向前擲。其所嚼
頭。或對向身。及向上竪。應得上成就。若嚼頭背身向東。應知不成
就。若向北者。及餘方横墮。應知。得世間及出世間成就。若嚼頭。若
地直竪者。應知。得入修羅宮成就。知其相已。其諸弟子。還如前坐。
　　與楊枝。
次與柳枝。
　　雜華。
次與雜華。準前法。右繞授與諸弟子等。其弟子等。受柳枝已。
　　嚼枝。
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却縮跪坐。嚼楊枝頭。然後向前投其柳枝。
　　看枝。
阿闍梨。一一看其柳枝墮處。
　　卜機。
若其柳枝嚼頭。向身即爲大吉。若向南者即爲不吉。若其嚼頭向
餘方者。即知平平。如是次第。試驗遍已。
　　呷水。
然後次第。香水灌掌。及與飮之。人各三呷。一一弟子。灌掌遍竟。
　　飮水。
次阿闍梨。以跋折羅印水。自飮。作法事已。
　　列坐。
引諸弟子。昇於道場。從西階上。於道場側。行列而坐。
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　　行香。
與作一遍行香法事訖。
　　遣夢。
次阿闍梨。語諸弟子。汝等臥去。若有夢相。明朝向我。各具説之。各
各用心。不得造次。向他漏泄。作是語已。
　　歸房。
次阿闍梨。引弟子等。從東階下。各散歸房。
　　啓白。
次阿闍梨。入道場内。啓佛菩薩金剛等云。是諸弟子。欲入壇來。各
各取證。我弟子某甲。與作法用。總遍問竟。諸弟子等。明日欲來入
壇供養。願佛。般若菩薩。金剛及諸天等。今夜大悲境界。徒衆弟子
某甲。明日普請一切三寶及諸眷屬。廣爲供養。願大慈悲。明日皆
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赴。受諸供養。證明法事（如是三説）。
　　發遣。
然後發遣壇内諸佛菩薩金剛。隨縁且散。
　　護摩。
次阿闍梨。向壇北邊。着火鑪已。誦馬頭觀世音大心呪。呪白芥子。
一呪一燒。於火鑪中。一百八遍。令諸弟子。滅罪除障。
　　敷粉。
次阿闍梨。與曾入壇弟子二三人等。於一夜中。以五色粉。敷置壇
内。莊嚴其地。
　　用法。
其法用者。先從内布。以白色粉。次黄色粉。次赤色粉。次青色粉。次
黒色粉。四面布訖。即至外院。從東北角。右迴作之。布五色粉。亦如
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前法。四面布訖。
　　座主。
以帝殊羅施。爲之座主。當中心敷大蓮華座。座主即是釋迦如來
頂上化佛。號佛頂佛。如其不以佛頂爲主。隨意所念諸佛菩薩替
位亦得。
除其座主。以外諸佛。及菩薩等。皆在本位而受供養。自非諸佛般
若及十一面等菩薩相替。餘皆不得而作都會法壇之主。餘有療
病。諸水壇等。及經一宿。懺悔壇者。隨其所應。以當部中佛菩薩等。
而爲座主。作供養者。種種皆好。中心安置座主位已。
　　壇座。
次於内院東面當中。安般若波羅蜜多華座（一）。
次右邊安釋迦牟尼佛座（二）。
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次左邊安一切佛心佛座（三）。
次於北面正當門中。安大勢至菩薩座（四）。
次右邊安觀世音母座（五）。
次左邊安觀世音菩薩座（六）。
次於南面正當門中。安金剛羅闍座（七）。
次右邊安摩麼鷄座（是名金剛母八）。
次左邊安摩帝那座（名金剛使者九）。
次於西面院門南。安普賢菩薩座（十）。
次院門北安彌勒菩薩座（十一）。
次院東北角安阿舍尼座（十二）。
次東南角。安跋折羅蘇★（二合）悉地迦羅座（十三）。
西南角安跋折羅健荼。
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西北角安火神。
　　外院。
至次外院。東南北頭第一先安曼殊室利菩薩座（十四）。
次南安十方一切佛座（十五）。
次安旃檀徳佛座（十六）。
次安阿★佛座（十七）。
當院門中安阿彌陀佛座（十八）。
次安相徳佛座（十九）。
次安虚空藏菩薩座（二十）。
次安烏瑟尼沙座（二十一）。
次安十方一切佛頂座（二十二）。
當院北面。從東向西。第一先安陀羅尼藏座（二十三）。
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次安地藏菩薩座（二十四）。
次安馬頭觀世音座（二十五）。
次安不空羂索座（二十六）。
次安一瑳三★底伽座（二十七）。
當院門中。安隨心觀世音座（二十八）。
次安摩訶室利耶座（二十九）。
次安六臂觀世音座（三十）。
次安毘倶知觀世音菩薩座（三十一）。
當院南面。從東第一。安烏樞沙摩座（唐云不淨金剛。三十二）。
次安跋折羅咤訶婆座（三十三）。
次安跋折羅母瑟知座（名金剛兒。三十四）。
次安跋折羅央倶施座（名爲金剛女。三十五）。
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次當院門安蘇摩訶座（三十六）。
次安跋折羅商迦羅座（名爲金剛大女。三十七）。
次安迦★倶盧陀座（三十八）。
次安隨心金剛座（三十九）。
次安跋折羅阿密哩多軍荼利座（四十）。
當院西面門南。安烏摩地毘座（四十一）。
次安尼藍跋羅座（四十二）。
次安一切天座（四十三）。
次其門北。安摩醯首羅（四十四）。
次安母鬱（二合）陀咤★座（此是正位四十五）。
次安毘梨★利知座（四十六）。
次院東北角安婆揄毘伽座（四十七）。
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東南角安母鬱（二合）陀咤迦座（此是攝位四十八）。
西南角安迦尼倶盧陀（此是攝位四十九）。
西北角安跋折羅室里尼座（五十）。
至次外院東面北頭第一安毘那夜迦座（五十一）。
次安毘陀耶（二合）陀羅座（五十二）。
次安首陀會天座（五十三）。
次安提頭頼陀座（五十四）。
劑院門北安帝釋弟子座（五十五）。
劑院門南安帝釋天座（五十六）。
次南安月天座（五十七）。
次安跋摩天座（五十八）。
次安曇天座（五十九）。
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次安佛使者座（六十）。
當院北面東頭第一安伊沙那鬼王座（六十一）。
次安婆羅醯鬼座（六十二）。
次安遮文荼座（六十三）。
次安藍毘迦座（六十四）。
劑院門東安跋折羅健荼座（六十五）。
劑院門西安毘沙門王座（六十六）。
次西安倶毘羅藥叉座（六十七）。
次安旃達波羅婆菩薩座（六十八）。
次安摩尼呪陀座（六十九）。
次安斯駄遏他座（七十）。
當院南面東頭第一安火天座（七十一）。
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次安毘藍婆呪駄座（七十二）。
次安那羅延座（七十三）。
次安彌盧尸★羅座（七十四）。
劑院門東安毘樓荼迦座（七十五）。
劑院門西安★摩壇荼座（七十六）。
次西安★摩弟子座（七十七）。
次安緊那羅王座（七十八）。
次安毘舍遮王座（七十九）。
次安羅刹娑王座（八十）。
當院西面門南第一安難陀龍王座（八十一）。
次安日天座（八十二）。
次安摩刹支座（八十三）。
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次安阿素羅王座（八十四）。
次安閻羅王座（八十五）。
劑院門北安憂婆難陀龍王座（八十六）。
次安地天座（八十七）。
次安毘樓博叉座（八十八）。
次安乾闥婆座（八十九）。
次安風天座（九十）。
當院東北角安枳利枳利倶盧陀座（九十一）。
東南角安跋折羅栖那座（九十二）。
西南角安婆揄羅★伽座（九十三）。
西北角安跋折羅尸★羅座（九十四）。
如前所説。三重院中。各除四角攝位以外。次第各別作蓮華座。略
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説十二肘壇法竟。其十六肘。如圖中説。座數多少。位隔寛窄。隨其
施主供具多少。加減而作。是名下方莊嚴之法。
　　飾鑪。
次於火鑪中。以赤白粉。塗飾蓮華。
　　作壇。
次於壇東北。可四尺地。作四肘壇。壇上純用赤白二色。分爲界道。
并作蓮華座。
　　灌頂壇。
次於中庭灌頂壇上。唯以白粉一色界道。作蓮華座。種種安置諸
位地竟。
　　檢校。
阿闍梨起立西門前。看於壇内諸座分位。何者是好。何者不好。何
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者周匝。何不周匝。子細檢校。不周匝處。更報修理。更作一遍大結
界法。把跋折羅。種種結護。略供養竟。
　　守護。
留曾入壇弟子守護。莫令餘人輒入道場。説第六日莊嚴法竟。
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灌頂七日行事鈔卷中。

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B:第七日
灌頂七日行事鈔卷下（第七日行事竟）。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　叡山集。
　第七日。
　　作冠。
次第七日朝。阿闍梨。香湯洗浴。着新淨衣。以三尺黄。裹自頭頂。然
後。以四尺緋。繞額繋頭。爲頭戴天冠之法。
　　自護身。
次以前結五色呪索。繋自右臂手腕下已。即作馬頭護身呪印。印
自身上。入於道場。
　　大身印。
次把跋折羅。即作金剛軍荼利等大身印呪。三迴右轉。於壇外邊。
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種種作法。
　　結界。
次更作馬頭觀世音印。并誦馬頭觀世音呪。結十方界。
　　飾灌頂供瓶。
次取金銀瓶鑵。一一各滿盛淨水已。一一鑵中。着五穀并龍腦香。
及前絹裹七寶物竟。即以柳枝。竹枝。梨枝。柏枝并葉。塞諸鑵瓶口。
仍露七寶裹綿頭出。擬灌頂時。一一弟子。承着於此寶。於其一一
水鑵塞中。各着一顆好石榴已。一一水鑵塞上。各以生絹三尺。繋
其枝葉。
　　水華。
次取四寶盤。二金盤中。盛滿香水。二銀盤中。盛滿新華。
　　菓樹。
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次取種種寶華菓樹。一一捶趺。竪安壇上。
　　列寶燭。
次取十條五色寶燭。安銅檠上。行列堂門繩圍之内。
　　具食盤。
次具食盤於銅盤上。一一盤中。各具盛着種種菓食。上妙菓子。石
蜜。蒲桃。沙糖。蘇蜜。乳粥等味。
　　具燈。
次具燈盞。一一着油。各各燃燈。
　　具器盛食。
次具金銀疊合娑羅。及銅鉢等。盛以蘇（一）蜜（二）香（三）油（四）雜華（五）
并呪索（六）白芥子（七）胡麻人（八）稻穀華（九）八功徳水（十）隨其所應。
皆悉嚴備。兼銅香鑪并寶子具。中央四門。各安一具。
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　　具六食盤。
次具六食盤。薄餠。飽★。捻頭等餠。種種具備。各二十枚。總細切碎。
以和乳粥。雜菓子等。總相和盛於一盤中。擬燒供養。
　　蘇油。
次以蘇蜜。乳酪。清油。各盛器中。
　　蜜漿。
次具蜜漿一舛。於銅鉢中。兼着銀杓。
　　五穀。
次具熟五穀。小豆（一）青稷（二）大麥穀（三）大豆等。以筐器中盛。并着
一杓。着於堂前。
　　兩鑵。
次添二銅澡鑵。一擬淨用。一擬汚用。
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　　柴松。
次具搆柴。松明。炭等。所有擬入道場用者。皆悉嚴整置堂門外兩
廂繩内。
　　用分兩處。
次阿闍梨。一一細看周匝已不。皆以手度入於繩内。水鑵華香八
功徳水。列在門西。蝋燭。食盤。燈。柴。炭等列在門東。
　　音樂列坐。
次法樂兩部。長笛（一）蕭（二）笙（三）篳篥（四）琵琶（五）繋筑（六）箜篌（七）方
響（八）箏（九）葉鋼★（十）等。各具兩事。當道場門東西兩邊。相對列坐。
　　敷坐。
又遣二弟子入道場内。近西壁下而敷座。如是辨竟。
　　制亂。
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次阿闍梨。於門東西。更作法事。護持令定。莫令一人輒在其處。撩
亂位座。
　　遣浴。
次阿闍梨。遣諸徒衆香湯洗浴。着新淨衣。各向道場中庭列坐。
　　三禮呪鑵安鑵。
至日西時。阿闍梨發從堂外。手執香鑪。入道場中。右繞一匝。行道
已竟三禮。然後放香鑪著。
　　呪鑵。
出自手。取一金水鑵。至壇西門。胡跪至心。誦觀世音十一面菩薩
呪。一百八遍。若請諸佛。爲座主者。隨其當部。各誦本呪一百八遍。
入壇放着座主位上。續後弟子。擎一一鑵。與阿闍梨。次於内院四
角。東面中心。各着一鑵。又更外院東西北門。各着一鑵。其壇西門
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左右兩邊。各着一鑵。其西門鑵繞線。於雜枝上。盤五色線。斟酌圍
繞道場一匝。以度量已。即引其線。繞於道場。圍之一匝。
　　寶樹。
次將寶樹。入於内院座主位上。當於四角。各着一樹。次着雜綵華
菓樹等。坐別一樹。
　　寶燭。
次將五色寶燭。當於内院座主位前。着二寶燭。當於外院四面正
中尊者位上。各着一燭。外院四角。各着一燭。
次着燈火。先於内院四角。夾座主位。安四盞燈。餘座各別。着四蓋
燈。
　　香華。
次着種種香華盤等。
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　　食盤。
次着食盤。先於内院座主位前。着四盤食。其餘座前。各着一盤。
　　★施。
次着★施。其諸佛位及般若位。皆各着金及上綿綺羅等之物。諸
菩薩前。皆各着銀及雜綾綵上色物等。諸金剛前。各着銅錢縵綵
帛等。諸天等前。皆各着錢一色之物（其寶物等任施主意施之多少）。
　　香鑪。
次嚴大香鑪。先於内院座主位前。着一香鑪。以次外院當四門處。
着一香鑪。更於外院。當四門處。各一香鑪。次於西門近水鑵邊。着
大香鑪。擬阿闍梨。把擎來去。作法事用。鑪別燒種種妙香。皆令發
煙。
次於火鑪邊。着一水鑵。亦着食盤及燈各一。
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次阿闍梨。轉於四門立。更子細看。必使周匝。好檢校已。
　　行道。
阿闍梨。手把香鑪。從壇外邊。右繞一匝。行道已竟。即放香鑪於本
處着。
　　綿線繞。
次取西門外水鑵之上五色線頭。捉一頭已。引之右轉。繞壇外邊
道場竿上。送到西門。一匝繋之。
次一弟子。壇西門外。道阿闍梨。敷於氈褥。其座去壇門三尺許。前
擬行列一切供具。香華等物。
　　作梵唄。
次阿闍梨。把香鑪。擎作梵讚。且出迎香華供養之具。有四弟子。擧
供養具。香水等器。從阿闍梨。其阿闍梨。手執香鑪。引入道場。右繞
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一匝。壇西門外。放着座前。次第行列。一一香。華。盤。疊。供具。蘇蜜。乳
酪并胡麻人及諸飮食。柴。炭。松明。如是等物。近火鑪側。皆敷置竟。
又以二蓋。倚道場側。紫蓋在北。緋蓋在南。又於道場東北外側。白
壇之上。着五盤食并五蓋燈。種種安竟。
次阿闍梨。出道場外。門左右廂。二神王前。各着香鑪。燈及食盤。各
着一事。
　　供灌頂壇。
次下堂。到於中庭白壇之上。着燈四盞。飮食四盤。
　　定座。
次着宣臺床子各一。是則衆人灌頂壇位。
　　列音樂。
次以音樂。次第行列。道場門外。西廂而坐。
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　　檢校。
次阿闍梨。更作遍檢校周匝。
　　啓白。
既檢校竟。即入道場。於壇西門。胡跪而坐。手把香爐。又更啓白。供
養讚歎一遍。其聲絶門外諸樂。一時動作（散華曲。曲終即止）。
　　奉請。
次阿闍梨。取盤内華。着香水中。令少津液。即以此華。安自掌中。作
請佛印。
　　請次第。
先請内院中心座主。誦呪七遍。去來之法。如前所説。
　　華座印。
請來即作華座之印。誦呪七遍。亦如前説。
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　　放華。
安置座已。即放其手掌中之華。
　　一一次第請。
次第總奉請竟。
　　作大三昧耶結界。
其印呪如別（右轉三匝）。
　　散香。
次取末香。散於壇内諸佛菩薩。金剛等上。
　　散華。
次作散華法事一遍。
　　行道。
次三禮拜。行道三匝。
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　　作樂。
次令動門外諸樂（作阿彌陀佛曲。曲終即止）。
　　神供。
次阿闍梨。把香鑪出。領六弟子。一一弟子。各執一事。一人執華水。
二人共擧煮熟五穀。一人擎食盤。一人擎蜜水鉢。一人把炬火。隨
阿闍梨。從後行之。普皆施與一切陪從。并及守護諸鬼神等。乃至
周遍。與一切餓鬼之類。悉令滿足。四方上下總散已。
　　還入道場。
次阿闍梨。洗手漱口。入道場中。三禮拜已。
　　讚唄。
更作讚唄作法事竟。
　　作樂。
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門人動樂（作觀世音曲。曲終止）。
　　迎受法人。
次阿闍梨。把跋折羅。喚十弟子。至堂前立。一人擎蝋燭。一人捉香
鑪。一人擎華盤。一人擎香盤。一人執匝。是五人等。引阿闍梨。在前
而行。後又令五人一人把澡鑵。一人擎三衣。一人擎白芥子盤。一
人擎末香盤。一人擎安悉香盤。
　　列音樂。
次後音樂。各皆前後次第作行。從阿闍梨。
　　正迎。
次阿闍梨。執跋折羅。仍數輪轉跋折羅。作梵讚唄。往迎授法諸徒
衆等。
　　徒衆起立。
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彼徒衆等。見阿闍梨來。起立作行。
　　列行。
阿闍梨到已。番鑪迴引。於前立住。燭及香。華。音樂皆各在於彼門
兩廂行立。
　　常逐阿闍梨人。
次阿闍梨。進到門側。其把澡鑵及白芥子。擎三衣人。如是三人。逐
阿闍梨。莫令相離。
　　阿闍梨問。
次阿闍梨。口傳佛教。宣示徒衆。而告衆言。汝等皆願見覺如是祕
密法不。
　　徒衆答。
徒衆答云。願樂見覺。
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　　★打。
次阿闍梨。取澡鑵水。右手中着。誦軍荼利心呪。呪其水已。一一★
打徒衆頭頂。
　　白芥子。
次用白芥子。呪打徒衆。亦如上法。如是。一一次第打已。
　　引衆。
次阿闍梨。還作梵讚。引諸徒衆。令其徒衆音樂後行。遣其音樂動
聲不絶。
　　思惟近道場。
其徒衆等。各各心口。思惟善事。向道場。近堂階下。西南角立。定心
跪坐。令動音樂（曲終即止）。
　　白芥子。
P:467
次阿闍梨。把白芥子。誦馬頭菩薩呪。呪七遍已。三迴打於一一頭上。
　　護身。
次作護身印。印一一弟子身上。爲作護身。印身之法。如軍荼利法
中所説。
　　洗手。
次以澡鑵水。與其一一弟子。洗手淨漱口已。
　　敷席。
道場階上。正當門處。預敷氈席準擬欲令音樂者坐。
　　懺悔。
次阿闍梨。引徒衆等。昇西階上。行立席上。即作三禮。皆與懺悔過
現未來。三業之罪。乃至絲毫。不得覆藏。悉須發露。令諸音樂。在階
下行（曲終即止）。
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　　作禮讚歎。
次阿闍梨。入於道場。令其弟子。取淨氈席。敷於堂内。放着香。華。蝋
燭等器。其澡鑵等。且不須放。隨後擎行。供養作禮。仰啓。讚歎諸佛
萬行功徳。法事而讚。頌曰。
　南無佛智慧精進　　那羅延力骨鎖身　　此是般若波羅蜜
　八萬四千法門藏　　萬行功徳之根本　　大慈悲父常普爲
　一切六道衆生類。
作讚行道。繞一匝已。三禮却縮。出道場門。
　　作樂。
門外音樂。一時倶動（曲終即止）。
　　大護身。
次阿闍梨。更與徒衆。大護身法。以白芥子。各打一遍。
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　　降伏。
又作身印。降伏心魔。
　　水打。
次以澡鑵水。一一呪。打諸弟子心。人各一遍。
　　手印。
次作手印。一一印之。
　　灑身。
次以香水。一一灑身。
　　重護。
次以香鑪。熏令護淨。
　　印頂。
次用跋折羅。一一印頂。
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　　洗手。
次更與香水。洗手漱口竟（止樂）。
　　掩眼。
次阿闍梨。喚其徒衆。從年長者。一一令就門邊席上。禮拜跪坐。
次阿闍梨。將用黄絹。以次與縵大弟子眼。取弟子手。與作觀世音
菩薩三昧耶印。印中着華已。阿闍梨牽弟子頭。入於道場。壇西門
前。面向壇立。阿闍梨在門北立。弟子在門南立。
　　誦呪。
次阿闍梨。誦觀世音三昧耶呪。呪曰。
★（一）般母波婆（去音）夜（二）莎訶（三）。
誦之七遍。教令弟子散手中華任向壇内。華着佛等蓮華座已。放
眼去絹。令見位地。禮三拜已。
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　　散華。
阿闍梨語。汝散華。着某佛般若。某菩薩。某金剛。某天等位。隨其所
着。好記莫忘。散華竟者。在道場内門南。跪坐待後弟子到來。即令
却行而出。坐於西邊。諸餘弟子。一一準此。總盡周遍。
次阿闍梨。亦準此法。自散華已。
　　喚樂人。
次喚樂人。上階向壇。横列而坐。作樂數曲。次阿闍梨。嚴正威儀。領
諸弟子。作禮啓已。一時行道。繞壇三匝。依位而坐。
　　取水鑵。
次阿闍梨。自取壇中座主位上水鑵。却出到於壇西門外。遣一弟
子。手把緋蓋。逐闍梨後。右繞道場。出至中庭灌頂壇上。從西門入。
到床子邊。正身而立。
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　　自灌頂。
阿闍梨。作灌頂法印。左脚丁立。仍去右脚三寸許。左膝直立。右手
下垂。而伸小指。曲頭指。屈其中指及無名指。状如鉤形。大指亦少
曲。去中頭指可二分許。左手亦爾。次把水鑵。擧兩手擎灌自頂上。
口誦心呪七遍。灌之直向下注。當灌頂時。心口發願（云云）。竟着淨衣。
入道場内。道場門側。有一弟子。把紫蓋覆阿闍梨頭。至壇西門。右
繞道場。行道一匝。
　　灌頂。
次阿闍梨。更依次喚一一弟子。入於壇中。爲取水鑵。準前却出。至
灌頂壇。從西門入。其執緋蓋者。逐阿闍梨。法從後行。覆於弟子。至
外壇所。次阿闍梨。與作法印。捉擎水鑵。阿闍梨問。汝前散華。着何
佛位。般若。菩薩。金剛。諸天及神鬼等。隨其所報。與作本印。頂戴印
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已。印頭向上。掌中着華。以印承水。與誦本呪。灌之頂上。弟子心口。
發願如前（云云）。
　　繋索。
仍以鑵中寶物之裹。以此寶物。繋前呪索。永不離身。擬壽終時。須
將此寶。爲信驗故。
　　與灌頂竟。
與灌頂竟。即着淨衣。入於道場。加以紫蓋。迎禮法事。一準闍梨威
儀進止。至壇西門。教令三禮。依本位坐。
　　送鑵。
次阿闍梨。更入壇中。爲取水鑵。一一準上。次第迎送。灌頂法事。一
無別異。總周遍已。
　　還坐本處。
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次阿闍梨。禮拜供養。領諸徒衆。行道三匝。還坐本處。
　　護摩支分。
次阿闍梨。於壇西門。近火鑪西。端身而坐。
　　燃柴。
其火鑪中燃搆柴。
　　請火天。
次先應當作火天印。誦本呪。喚坐火鑪中。
　　供蘇蜜。
與燒香。華。蘇蜜。飮食。胡麻人等各七遍。誦本呪燒已。
　　移火天。
阿闍梨。心裏記云。火天且出。鑪外邊坐。今欲供養佛及般若諸菩
薩等。
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　　請馬頭。
次作馬頭觀世音印。誦本呪請。作蓮華印。坐火鑪中。
　　弟子息災。
次阿闍梨。把跛折羅。次第喚入諸入壇弟子。一一來就於阿闍梨
右邊。作禮跪坐合掌。令其手捧跋折羅頭。阿闍梨。以右手在弟子
手上。握跋折羅。當用左手。把胡麻人。誦本心呪七遍燒之。
　　燒蘇。
次取蘇呪三七遍。燒竟。令其弟子作禮而退。依本位坐。自餘弟子
一一法事。如前無異。
　　還送。
總周遍已。還作本印。誦心呪。送馬頭菩薩本座處。
　　請座主。
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次請座主作其本印。誦本心呪。作蓮華印。坐火鑪中。誦其本呪。燒
諸香。華并胡麻人。蘇蜜。乳酪。飮食。雜菓及油等物。供養已竟。
　　還送。
還作本印。誦其本呪。送至本位。
　　講壇衆。
次從内院。一一次第。請一一佛。般若。菩薩。金剛。天等。各作本印。誦
本呪。作蓮華印。坐火爐中。誦其本呪。一百八遍。或七七遍。皆通得
用。燒諸香。華并胡麻人。蘇蜜。乳酪。飮食。雜菓及油等物。供養已竟。
　　還送。
還作本印。送至本位。
　　諸位。
如是諸位。各各迎請供養。送法如前無異。
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　　次第。
凡奉請送。皆先從東面北頭第一。乃至南頭第一座位。畢東面竟。
次從北面東頭第一。乃至西頭第一座位。畢北面竟。次從西面南
頭第一。乃至北頭第一座位。一院既爾。餘院亦然。如是次第。總周
遍竟。
　　結願。
次爲國主。皇帝。皇后。燒香華等諸物供養。爲誦呪滿四十九遍。
次爲太子諸王妃主。如是供養。亦誦呪滿四十九遍。
次爲大臣。文武百官。如是供養。亦誦呪四十九遍。
次爲歴劫過現諸師。一切父母供養。誦呪四十九遍。
次爲一切業道諸官供養。誦呪四十九遍。
次爲十方一切施主供養。誦呪四十九遍。
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次爲十方盡虚空法界。五道四生。八難八苦。一切衆生供養。誦呪
四十九遍。
次爲阿闍梨自身。供養。誦呪滿足二十一遍。
次爲道場處主人合家供養。誦呪遍數同前。自從國主乃至主人。
總皆通誦觀世音十一面菩薩大心呪。悉通一切供養法用。
　　顯示。
次阿闍梨。作一切佛。般若。菩薩。金剛。天等。當部法印。不須誦呪。一
一次第。顯示徒衆。而爲供養。種種法事。總周匝已。
　　懺悔。
次作般若滅罪印。當心上着口。説過現三業之罪。一一具陳。至心
懺悔。永斷相續。坐莫動搖。諸弟子等。數敷禮佛。
　　滿願。
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次阿闍梨。作金剛藏軍荼利讚歎道場成就滿願印。誦其神呪。呪曰
★（一）薩婆菩駄（二）阿提瑟恥（二合）帝（三）悉頗（二合）羅醯（上音）迷伽伽那（去音）
劔（平音四）娑縵駄（五）莎訶。
如是誦滿七七遍已。口出讚聲。而説頌曰。
　那謨佛智慧精進　　那羅延力骨鎖身　　此是般若波羅蜜
　八萬四千法門藏　　萬行功徳之根本　　及陀羅尼普門藏。
説此頌已。
　　發願。
各發願云。願弟子等。一會徒衆。一切蠢動衆生之類及諸業道。從
今已去。若在人間。常聞大乘甚深經法。陀羅尼藏。十萬諸佛。大悲
名號。不見惡事。不聞惡法。不遇外道。不遭九横。八難。八苦。若命終
時。十方淨土。隨意往生。常見一切諸佛。一切衆生。亦復如是。時徒
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衆等。齊稱善哉。
　　護身。
次阿闍梨。喚諸弟子。一一次第。與作護身。作護身竟。
　　行道。
欲至明時。次阿闍梨。手把香鑪。引諸徒衆。行道三匝。作禮而退。
　　慙愧。
次阿闍梨。仰啓謝云。種種香華。飮食供養。多不如法。甚大慙愧。願
諸聖衆。以大慈悲。布施歡喜。
　　解界。
然後手作解印。以印左轉。呪七遍已後。座主以下。一一各別。作發
遣印。及誦本呪。各各發遣。與請無異。以印左轉。而散去之。名爲去
法。發遣盡竟。
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　　分法。
次遣一弟子。收★施錢綾絹等物。依前處分法用。
其處分文云。散道場日。其佛前物。宛作佛用。般若前物。寫般若經
及諸經等。諸菩薩物。作菩薩用。其金剛物及天等物。入阿闍梨。仍
如法用。其頭冠絹及二傘蓋。并繋水鑵絹。亦入阿闍梨用。
又後文云。遣一弟子收壇内食。次阿闍梨。分作三分。一分送與寺
内。供養大衆。一分施與貧窮乞兒。一分布施水陸虚空諸衆生等。
諸入壇弟子及阿闍梨。并主人等。皆不合食。如其食者。法皆無驗。
　　示像。
次阿闍梨。把於松明。領諸弟子等。一一次第巡行入壇。示徒衆云。
此是某佛座。此是般若。此是某菩薩。此是某金剛。此是某天。此是
某神鬼。此是某龍。如是一一次第。具悉示令記念。後以淨泥。悉掃
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除却壇上色座。莫到日出。所有餘法。皆亦如是。自外一切。於後散
除。
B:傳全奧書
　　　原本：　　菊岡氏所藏寫本全三卷。書者及年時不詳。
　　　對校本。
　　　　イ本　　比叡山無動寺所藏寫本全三卷。書者及年時不詳。
　　　　ロ本　　伊勢西來寺所藏寫本一卷。但上卷第三日以下及中下兩卷闕。

　　　　　編者云。破邪辨正記（比叡山藥雋師撰）上卷云。祖師既製兩部灌頂行事
　　　　　等。即是順曉闍梨次第傳授之作法也。又同書云。祖師所製胎藏灌頂
　　　　　行事鈔。依大日經及一行記。蘇悉地并集經等。明其行儀。金界行事鈔。依
　　　　　略出經及三摩地法等。明其作法。又顯戒論贊宗鈔（比叡山可透師撰）
　　　　　引破邪辨正記説云。雋老曰。胎金灌頂七日行事鈔各三卷。即大師記順
　　　　　曉闍梨傳法次第也。胎事鈔依大日經及一行記。蘇悉地并集經等。金事
　　　　　鈔依略出經及三摩地法（云云）。大日經疏演奧鈔（東寺杲寶師撰就七日
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　　　　　作壇法則擧異説。而取大師行事鈔之説。其結文云。已上準傳教大師七
　　　　　日行事鈔上。安和尚持誦不同第一也。

　　　再刊對校本。
　　　　　一本　　青蓮院所藏。良祐師親寫本全三卷。

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灌頂七日行事鈔下。